Chương 263: Pháp luận về linh tính động vật

Một, π phân hình tầng thứ nhất: Động vật có linh tính hay không, tôn giáo và khoa học mỗi bên đều có cách lý giải riêng.

(Tư duy phát tán Ngân) Bạn có bao giờ tự hỏi liệu động vật có "linh tính" hay không? Vấn đề này tựa như một khối lăng kính, nhìn từ góc độ tôn giáo là một chuyện, từ góc độ khoa học lại là một chuyện khác, đặt cạnh nhau ngẫm lại thấy rất thú vị.

(Quy nạp trinh thám) Đạo Cơ Đốc cho rằng động vật có "hơi thở sự sống", giống như hơi thở của chúng ta vậy, nhưng chúng không mang "hình tượng" của Chúa, nên linh hồn là thứ không liên quan đến chúng — Sách Sáng Thế đã viết rất rõ. Thế nhưng khoa học lại không nhìn nhận như vậy, các nghiên cứu hiện nay phát hiện ra rằng khỉ, cá voi và nhiều loài động vật khác không chỉ biết cảm nhận nỗi đau, mà còn biết đau lòng vì đồng loại. Các tế bào thần kinh gương đã chứng minh chúng cũng có khả năng đồng cảm.

(Tư duy phát tán Ngân) Phật giáo thì trực diện hơn, cho rằng "chúng sinh đều có Phật tính", trong luân hồi mọi người đều bình đẳng, dù là một con kiến cũng có thể từng có duyên nợ với con người. Còn Nho gia thì giảng về "nhân dân ái vật", nghĩa là đối với động vật cũng cần có tình thương, nhưng mức độ không giống như đối với con người, xem như là đối tượng quan tâm đạo đức ở "hàng thứ hai".

(Suy diễn trinh thám) Kỳ thực nói cho cùng, "linh tính" của động vật không nhất thiết tương đương với "linh hồn" của con người, nhưng việc chúng biết cảm nhận nỗi đau và tận hưởng sự thoải mái là điều có thật — giống như chúng ta đau thì kêu, chúng đau cũng kêu, ở điểm này, mọi sinh vật đều giống nhau. Chuyện này nói trắng ra là nhìn vào thái độ của văn minh chúng ta đối với "kẻ yếu", nếu ngay cả điều đó cũng không màng tới thì còn nói gì đến văn minh nữa?

Hai, π phân hình tầng thứ hai: Chuyện tôn giáo ăn thịt, thật sự rất rối rắm.

(Tư duy phát tán Ngân) Bạn có nhận ra không, thái độ của nhiều tôn giáo đối với việc "có được ăn thịt hay không" cứ như lật sách vậy, lúc thì bảo được, lúc lại tỏ ra băn khoăn, giống hệt như cách chúng ta thường đắn đo xem "có nên ăn đêm hay không".

(Quy nạp trinh thám) Hãy nói về đạo Cơ Đốc, ban đầu Sách Sáng Thế viết Chúa ban cho thực vật là quả và rau củ, thuần chay. Sau trận đại hồng thủy, Chúa lại phán "mọi loài động vật đang sống đều có thể làm thức ăn", đây xem như là một sự nới lỏng. Nhưng hiện nay người ta lại cân nhắc: Sự nới lỏng này là tạm thời hay vĩnh viễn? Hơn nữa, việc chăn nuôi công nghiệp hiện nay, nhốt động vật trong lồng sắt nhỏ, khi giết mổ cũng rất tàn nhẫn, liệu điều này có vi phạm quy tắc "không được tàn nhẫn" hay không?

(Tư duy phát tán Ngân) Có người nói đây là sự cảm thông của Chúa đối với con người sa đọa, không còn cách nào khác nên mới phóng khoáng; cũng có người trích dẫn Sách Isaia, nói rằng trong tương lai mạt thế, con người sẽ phải quay lại ăn chay, đến cả sư tử cũng sẽ cùng cừu ăn cỏ. Bạn xem, ngay cả trong nội bộ tôn giáo còn tranh cãi không ngừng, huống chi là người thường.

(Suy diễn trinh thám) Kỳ thực, sự rối rắm này chính là minh chứng cho việc "ăn thịt" không chỉ là chuyện lấp đầy cái bụng, mà còn ẩn chứa sự cân nhắc về việc "có nên làm tổn thương sự sống hay không" — giống như khi chúng ta còn nhỏ dẫm lên con kiến, người lớn sẽ bảo "đừng dẫm, tội nghiệp nó", cái cảm giác không đành lòng đó cũng tương đồng với sự rối rắm của tôn giáo.

Ba, π phân hình tầng thứ ba: Ăn bao nhiêu thịt, ẩn chứa tính cách của một nền văn minh.

(Tư duy phát tán Ngân) Bạn hãy thử nhìn sang những vùng đất khác nhau, lượng tiêu thụ thịt chênh lệch rất lớn, đằng sau đó không chỉ là khẩu vị mà còn liên quan đến tôn giáo và tư tưởng địa phương, giống như mỗi người đều có một "tính cách ẩm thực" riêng.

(Quy nạp trinh thám) Ở các nước Âu Mỹ theo đạo Cơ Đốc, một người một năm có thể ăn từ 80 đến 120 kg thịt. Họ thường nói "con người phải thống trị tự nhiên", coi việc ăn thịt động vật là lẽ đương nhiên, nhưng cái giá phải trả cũng rất lớn, lượng khí thải carbon cao hơn nhiều lần so với những nơi khác. Ở Trung Quốc chúng ta, chịu ảnh hưởng sâu sắc của Nho gia, chú trọng "lấy chi có độ", một năm chỉ ăn 30 đến 60 kg, trước kia trồng trọt chăn nuôi, phân còn có thể làm phân bón, tuần hoàn như vậy nên không lãng phí.

(Tư duy phát tán Ngân) Ấn Độ lại càng thú vị hơn, nơi tin vào Phật giáo và Ấn Độ giáo, chú trọng "không sát sinh" và "nghiệp lực luân hồi", một năm chỉ ăn 3 đến 10 kg thịt. Bạn đến đó sẽ thấy rừng rậm và động vật được bảo tồn rất tốt, chủng loại sinh vật vô cùng phong phú.

(Suy diễn trinh thám) Những năm gần đây, sản lượng thịt bò toàn cầu ngày càng tăng, 40 năm tăng 160%, không ăn nổi thịt bò thì chuyển sang ăn thịt gà, thực chất đều là do dục vọng thúc đẩy. Nhưng bạn xem, nơi nào ăn thịt ít thì đối với tự nhiên lại dịu dàng hơn, tính cách này chỉ cần nhìn qua là biết ngay.

Bốn, π phân hình tầng thứ tư: Phật giáo nói về "đao binh kiếp", thực chất là một cách nói dân dã.

(Tư duy phát tán Ngân) "Đao binh kiếp" trong Phật giáo nghe có vẻ huyền bí, nhưng nói trắng ra chính là "bạn đối xử với động vật thế nào, cuối cùng có khả năng sẽ bị đối xử với con người như thế ấy", giống như một vòng tuần hoàn không thể thoát ra.

(Quy nạp trinh thám) Bạn thử nghĩ xem, những người làm việc trong lò sát sinh mỗi ngày, nhìn thấy động vật chịu khổ, tâm dần dần trở nên cứng nhắc và chai sạn. Có nghiên cứu chỉ ra rằng tỷ lệ mắc chấn thương tâm lý của họ cao hơn người bình thường 37%, lâu dần, đối với con người cũng dễ dàng dùng bạo lực. Thời kỳ thực dân trước kia, cướp đoạt tài nguyên của nơi khác, cũng giống như việc cướp đoạt không gian sinh tồn của động vật hiện nay, chiêu thức đều không khác biệt — đều là vì bản thân muốn ăn nhiều hơn, chiếm nhiều hơn mà không màng đến việc người khác (hay sinh mệnh khác) có đau đớn hay không.

(Tư duy phát tán Ngân) Giống như chúng ta thường ngày nếu hay bắt nạt kẻ yếu hơn mình, ví dụ như đá mèo hoang, dần dần sẽ cảm thấy "bắt nạt người khác cũng chẳng sao", cuối cùng có khi lại gây gổ với người khác. Đạo lý này Phật giáo đã nhìn thấu từ lâu, chỉ là dùng từ "đao binh kiếp" để gói ghém cho sâu sắc hơn mà thôi.

(Suy diễn trinh thám) Cho nên, tàn nhẫn với động vật thực chất là đang tự đào hố chôn mình, cái hố này đào càng lớn thì càng trở thành xung đột xã hội, chiến tranh, không ai có thể thoát khỏi.

Năm, π phân hình tầng thứ năm: Dù tin vào điều gì, có vài điểm mọi người đều công nhận.

(Tư duy phát tán Ngân) Dù có tin vào tôn giáo hay không, khi nói đến cách đối xử với động vật và cách ăn uống, luôn có những nhận thức chung, giống như mùa đông ai cũng phải mặc áo bông, hình thức có thể khác nhau nhưng mục đích đều tương tự.

(Quy nạp trinh thám) Thứ nhất là "phải bảo vệ kẻ yếu". Động vật tay không tấc sắt, đến cả việc cầu xin cũng không biết, đối xử tốt với chúng chính là thước đo trình độ đạo đức của một xã hội. FBI ở Mỹ có số liệu cho thấy, những kẻ ngược đãi động vật có tỷ lệ bạo hành con người cao gấp 5 lần người khác, bạn xem, tàn nhẫn với động vật thì đối với con người cũng chẳng tốt đẹp gì.

(Tư duy phát tán Ngân) Thứ hai là "đừng quá cực đoan, chú trọng sự thực tế". Muốn ăn chay hoàn toàn thì rất tốt; nếu không làm được thì hãy ăn ít thịt đi, hoặc chọn loại động vật được nuôi dưỡng thoải mái, giết mổ nhân đạo, đừng để chúng phải chịu khổ. Không muốn sát sinh? Vậy ít nhất đừng lãng phí lương thực, một bát cơm ăn nửa bỏ nửa còn đáng tiếc hơn cả việc giết nó, đây gọi là "tích phúc".

(Suy diễn trinh thám) Kỳ thực, không ai có thể làm được hoàn hảo tuyệt đối, quan trọng là dịch chuyển một bước về hướng "thiện", dù hôm nay ăn ít hơn hôm qua một miếng thịt cũng đã là tiến bộ.

Sáu, π phân hình chung chương: Đối xử với "kẻ không có khả năng phản kháng" thế nào mới là văn minh thực sự.

Có người nói "động vật tay không tấc sắt", câu này nói rất đúng trọng tâm — cách chúng ta đối xử với những sinh mệnh không thể tranh luận, không thể phản kháng lại chúng ta mới thực sự cho thấy chúng ta xứng đáng với nền văn minh như thế nào.

Chuyện này không chỉ là chuyện của tôn giáo, cũng không chỉ là chuyện của khoa học, giống như việc chúng ta mỗi ngày đắn đo "nên ăn nhiều hay ăn ít", thực chất là đang tìm sự cân bằng giữa "muốn quá nhiều" và "có thể làm được quá ít".

Nho gia nói "trung dung", Phật giáo nói "trung đạo", đạo Cơ Đốc nói "phải làm người quản gia tốt", nói trắng ra đều là một ý nghĩa: Đừng quá tả, đừng quá hữu, trong phạm vi có thể làm được, hãy đối xử tốt hơn với sự sống.

Suy cho cùng, văn minh không phải là xem ai ăn được nhiều, chiếm được nhiều, mà là xem ai có thể vẽ vòng tròn "thiện ý" lớn đến mức nào, để ngay cả những sinh mệnh nhỏ bé nhất cũng có thể được bao bọc bên trong.