Chương 136: Phi tưởng phi phi tưởng

Người đàn ông đứng dưới chân pháp đài, hai tay hợp lại, ánh mắt sáng lấp lánh nhìn thẳng lên cao, nhìn thấy Thích-ca Mâu-ni.

Thích-ca Mâu-ni ngồi trên pháp đài, giữa hai con sư tử.

Thích-ca Mâu-ni nhìn xuống người đàn ông, ánh mắt nhẹ nhàng, giọng nói bình tĩnh:

"Ta biết."

Người đàn ông hỏi tiếp: "Nếu biết rồi, thì pháp sư nghĩ gì?"

Thích-ca Mâu-ni trả lời: "Pháp này không phải là pháp, không phải là không phải là pháp. Ý nghĩ này không phải là ý nghĩ, không phải là không phải là ý nghĩ."

Người đàn ông nghe xong, đột nhiên giơ tay lên cười, tiếng cười trong đó có một chút ý nghĩa sâu sắc:

"Oh? Câu nói này có nghĩa gì?"

Thích-ca Mâu-ni ánh mắt sáng rõ, tiếp tục nói:

"Bạn hỏi pháp sư về giáo pháp của ta, và so sánh với vị tăng đã rơi vào địa ngục, có gì khác biệt?"

"Pháp sư trả lời: Ta và ông, thực ra không có gì khác biệt."

Thích-ca Mâu-ni dừng lại một chút, hỏi lại:

"Vậy, pháp sư nghĩ, pháp của vị tăng thắng ý và pháp của vị tăng thích căn, có khác biệt không?"

Người đàn ông thu lại nụ cười, không nói gì.

Thích-ca Mâu-ni tự trả lời:

"Trong thực tại chân chính, ta cũng không có gì khác biệt."

"Pháp sư nói, tham sân si chính là Phật tính, nó không ở trong, không ở ngoài, không ở trong không gian, không ở trong trên dưới mười phương."

"Vậy, tâm phân biệt thì sao? Có phải cũng như vậy không?"

"Vì vậy, pháp của hai vị tăng, đều là pháp chính. Ý nghĩ của hai vị tăng, đều là ý nghĩ chính."

Thích-ca Mâu-ni giọng nói cao hơn:

"Vậy, tại sao vị tăng thắng ý cuối cùng sẽ rơi vào địa ngục? Không phải vì ông không tin 'tham sân si chính là Phật tính'. Ông rơi vào địa ngục vì đã có một tâm sân hận sâu nặng, muốn phá hoại pháp môn của người khác."

"Pháp sư nói, tham sân si chính là Phật tính. Phật tính và tham sân si đều không có sinh không có diệt, nên là vô, không có gì bẩn, cũng không có gì sạch."

"Vậy, tại sao thế gian đầy đủ chúng sinh vẫn còn sâu trong biển khổ, khó vượt qua? Khổ đau có thật không? Lực nghiệp có thật không? Nguyên nhân và kết quả có thật không?"

"Thật như không có tự tính, phủ định chân và tục hai nghĩa, chính là lấy không làm xấu hổ."

Thích-ca Mâu-ni nhìn xuống người đàn ông, cười nói:

"Bạn kể một câu chuyện. Pháp sư cũng sẽ kể một câu chuyện."

"Trước đây, A-nan tôn giả đi xin ăn, bị Maudgalyayana nữ sử dụng thần chú của Brahma, khiến ông gần như phá vỡ giới tịnh.

"Phật dạy Văn-thù-sư-lợi bồ-tát sử dụng thần chú, cứu ông trở lại ngôi nhà. "

"A-nan lại cảm thấy hối hận, khóc nức nở. Ông chỉ biết nghe nhiều pháp của Phật, không bao giờ thực hành thật sự. "

"Khi gặp nguy hiểm, ông thậm chí không biết chính mình có lòng tốt hay không. Vì vậy, ông xin Phật, để Phật chỉ dạy cho ông biết cách giải thoát. "

"Phật không giảng dạy trực tiếp. Ông chỉ nhìn A-nan, hỏi ông một câu hỏi. "

"A-nan đáp: Tôi khi đó phát tâm xuất gia, là vì thấy được Phật và sinh ra tâm vui. "

"Phật hỏi tiếp: Bạn nói như vậy, nhưng bạn có biết được tâm của mình ở đâu không? "

"A-nan đáp ngay: Tâm của tôi ở trong cơ thể, ở trong ngũ tạng lục phủ. "

"Phật lại diêu đầu, hỏi tiếp: Người ngồi trong phòng, trước tiên nên thấy được đồ vật trong phòng, sau đó mới thấy được cửa sổ của sân. Tâm của bạn ở trong cơ thể, nên trước tiên nên thấy được ngũ tạng lục phủ của mình. "

"Phật lại diêu đầu, hỏi tiếp: Người ngồi trong phòng, trước tiên nên thấy được đồ vật trong phòng, sau đó mới thấy được cửa sổ của sân. Tâm của bạn ở trong cơ thể, nên trước tiên nên thấy được ngũ tạng lục phủ của mình. "

"Chắc chắn, nhưng bạn đã lớn lên đến mức, bạn đã bao giờ thấy được những thứ trong cơ thể của mình chưa? Vì bạn không thể nhìn thấy, nên làm thế nào bạn có thể nói rằng tâm trí đang ở bên trong cơ thể?"

"Án Đàm vội vàng sửa chữa lời nói của mình, nói: Tâm trí giống như một đèn được đặt ở ngoài cửa nhà, chỉ có thể chiếu sáng bên ngoài. Vì vậy, bạn có thể nhìn thấy núi sông đất nước, nhưng không thể nhìn thấy các cơ quan trong cơ thể."

"Phật Đạt Sa cười và hỏi: Hôm nay, chúng ta đi cùng nhau để xin ăn. Tôi đã ăn no, nhưng bạn đã no bụng chưa?"

"Án Đàm trả lời: Phật Đạt Sa là Phật Đạt Sa, tôi là tôi."

"Phật Đạt Sa lập tức chỉ ra: Nếu tâm trí của bạn ở bên ngoài cơ thể, thì cơ thể và tâm trí sẽ hoàn toàn tách biệt. Cơ thể bị kim đâm vào, nhưng tâm trí bên ngoài sẽ không cảm thấy đau. Khi bạn tay bị đau, tâm trí của bạn sẽ biết ngay lập tức. Tâm trí và cơ thể là một thể, làm thế nào tâm trí có thể ở bên ngoài cơ thể?"

"Án Đàm trở nên nóng nảy và nhanh chóng nghĩ ra một lý lẽ mới: Phật Đạt Sa! Tâm trí phải được giấu trong mắt!"

"Giống như người đeo một cái bát thủy tinh trong suốt, thủy tinh không thể ngăn cản mắt nhìn thấy mọi thứ, tâm trí được giấu trong mắt, vì vậy mắt nhìn thấy mọi thứ, tâm trí sẽ theo dõi."

"Không nhìn thấy những thứ trong cơ thể, là vì tâm trí ở trong mắt, không phải ở trong các cơ quan trong cơ thể."

"Phật Đạt Sa phản lại: Nếu tâm trí được giấu trong mắt, giống như bạn đeo một cái bát thủy tinh, thì khi bạn nhìn thấy mọi thứ, bạn sẽ nhìn thấy cái bát thủy tinh trước tiên, chứ không phải là mắt?"

"Vậy, tâm trí của bạn ở trong mắt, nhưng khi bạn nhìn thấy núi sông đất nước, tại sao bạn không nhìn thấy mắt của mình? Nếu bạn thậm chí không nhìn thấy mắt, làm thế nào bạn có thể nói rằng tâm trí được giấu trong mắt?"

"Án Đàm bóp nghẹt não và nhanh chóng nghĩ ra một lý lẽ mới: Phật Đạt Sa! Cơ thể của con người, các cơ quan trong cơ thể ở bên trong, các lỗ chân lông ở bên ngoài. Tâm trí ở sâu bên trong cơ thể."

"Khi bạn đóng mắt, nhìn thấy bóng tối, đó là nhìn thấy bên trong cơ thể; khi bạn mở mắt, nhìn thấy ánh sáng, đó là nhìn thấy bên ngoài. Đó là đúng rồi!"

"Phật Đạt Sa theo dõi lời nói của anh ta và hỏi: Khi bạn đóng mắt nhìn thấy bóng tối, bóng tối đó ở bên trong mắt, hay ở bên cạnh mắt?"

"Nếu bóng tối ở bên cạnh mắt, làm thế nào bạn có thể nói rằng bạn nhìn thấy nó?"

"Nếu nhìn thấy bóng tối là nhìn thấy bên trong cơ thể, thì khi bạn ở trong một căn phòng tối, bạn nhìn thấy mọi thứ là bóng tối, vậy thì bóng tối đó là các cơ quan trong cơ thể?"

"Án Đàm cuối cùng đã thay đổi cách nghĩ của mình và nói: Phật Đạt Sa! Tôi hiểu rồi, tâm trí không ở bên trong, không ở bên ngoài, không ở giữa, mà nó sinh ra ở nơi mà hai thứ hợp lại."

"Tâm trí của tôi nhìn thấy hoa, tâm trí ở trong hoa; nghe thấy âm thanh, tâm trí ở trong âm thanh. Sáu căn và thế giới bên ngoài chạm vào nhau, tâm trí sinh ra ở nơi mà hai thứ hợp lại, đó là nơi mà tâm trí ở."

"Phật Đạt Sa hỏi anh ta trước: Nếu bạn nói rằng tâm trí sinh ra ở nơi mà hai thứ hợp lại, thì tâm trí đó có bản thể riêng không?"

"Không chờ đợi Án Đàm trả lời, Phật Đạt Sa đã trực tiếp trả lời: Nếu tâm trí không có bản thể riêng, thì nó không tồn tại, làm thế nào nó có thể hợp lại với các vật thể bên ngoài?"

"Nếu tâm trí có bản thể riêng, thì khi bạn dùng tay chạm vào cánh tay của mình, tâm trí có thể cảm nhận đau đớn đó, là từ bên trong cơ thể ra, hay từ bên ngoài vào?"

"Nếu từ bên trong ra, thì bạn nên nhìn thấy các cơ quan trong cơ thể trước; nếu từ bên ngoài vào, thì bạn nên nhìn thấy mặt của mình trước, điều này giống như lỗi ban đầu của bạn."

"Án Đàm dừng lại một chút. 'Lời giải thích thứ năm, vẫn sai.'"

"Án Đàm nói hết tất cả những nơi mà anh ấy có thể nghĩ đến, đỏ mắt khóc trước Phật: Phật Tát! Tôi hiểu rồi! Tâm này, không ở trong, không ở ngoài, không ở giữa, không ở bất kỳ nơi nào."

"Vạn vật có thể nghĩ đến, tôi đều không nghĩ đến, tất cả không có, đó là tâm của tôi!"

Giọng nói của Hiền Tường trở nên nhẹ nhàng.

"Nhưng Phật Tát không có lòng thương xót, nghiêm khắc nói với anh ấy: Anh nói 'tất cả không có', nhưng cái 'không có' đó, có tồn tại hay không?"

"Nếu nó không tồn tại, giống như lông của con rùa, có gì để nói về không có?"

"Nếu nó tồn tại, thì nó phải có một bản thể có thể nhận thức được, có một nơi ở, làm thế nào có thể gọi là 'tất cả không có'? Anh nói không có, nhưng trong lòng anh vẫn kiên quyết có một 'tâm không có', đó vẫn là tâm phân biệt, không phải tâm chân thật."

Hiền Tường nhìn xuống đám đông:

"Vì sao chúng sinh từ vô thủy đến nay, sinh tử liên tiếp, xoay vòng không ngừng? Tất cả đều do không thể biết được tâm chân thật thường trụ, và sai lầm sử dụng những tưởng tượng vô ích."

"Bồ Tát có tám mươi bốn nghìn pháp môn. Tại sao vậy?"

"Chỉ vì thế gian tất cả những phiền não, đều là bệnh, pháp môn là phương thuốc."

"Bệnh nguyên nhân khác nhau, phương thuốc khác nhau."

"Đối với những người bị phiền não trói buộc, đó chính là trạng thái bệnh khổ. Bệnh gốc từ đâu xuất phát? Tất cả đều từ vô minh che đậy, không thấy được tâm chân thật thường trụ."

"Tất cả chúng sinh, bị ảo tưởng và ảo giác làm mê mẩn, bị tưởng tượng sai lầm lừa dối, trong đó sinh ra tham, sân, si ba độc, tạo ra nhiều nghiệp, rồi bị cảm nhận sinh tử khổ đau."

"Có người bị thị giác bất thường, không nhìn thấy đường, đó là người thị giác bệnh; có người bị thính giác bất thường, không nghe thấy âm thanh, đó là người thính giác bệnh; nhưng đa số thì là người bị tâm thức bất thường, không nhìn thấy tâm mình, đó là người tâm thức bệnh."

"Sóng biển là nước, nước yên tĩnh cũng là nước, nhưng thực ra không phải một vật gì, sóng biển dừng lại thì trở thành nước yên tĩnh, nước yên tĩnh bị sóng động thì trở thành sóng biển."

"Phiền não và giác ngộ đều dựa trên tâm chân như, khi bị ảo tưởng thì tâm chân như bị nhiễm bẩn thành phiền não, khi giác ngộ thì tâm chân như bị thanh tẩy thành giác ngộ. Phải chuyển đổi ảo tưởng thành giác ngộ, chuyển nhiễm bẩn thành thanh tẩy, mới có thể thể hiện ra tâm giác ngộ."

Hiền Tường giơ tay ra:

"Phiền não và giác ngộ, một thể hai mặt, giống như tay tôi, không thể thiếu mặt sau, không thể thiếu mặt trong."

"Vì vậy, tôi nghĩ rằng, chuyển đổi phiền não mới là giác ngộ."

"Không biết Bồ Tát, có nghĩ như vậy hay không?"

Đám đông trên quảng trường đều kinh ngạc,

Người đó cười lớn.